Das toxische Erbe und der Versuch der Versöhnung

Berlin, 19-07-2021 

Die Auseinandersetzung mit dem kolonialen Erbe ist eine der wichtigsten Aufgaben der Weltgesellschaft. Dabei hilft ein emanzipatorisches Pathos allein nicht. Vielmehr braucht es einen gegenseitigen Verständigungsprozess, bei dem die katholische Kirche einen besonderen

Beitrag leisten kann. VON JÖRG LÜER

n den letzten Jahren hat die Frage nach dem Umgang mit dem koIonialen Erbe und den Folgen des Kolonialismus erheblich an Bedeutung gewonnen. Die historischen Belastungen und ihre gegenwärtige Prägekraft sind in der „Agenda 2030", die 2015 im UN-Rahmen Ziele der nachhaltigen Entwicklung definiert hat, noch pragmatisch ausgeklammert worden. Mittlerweile wird aber immer deutlicher, dass sie eine der wichtigen politischkulturellen Herausforderungen in den Beziehungen der sich globalisierenden Gesellschaften darstellen.

In Deutschland ist die Debatte insbesondere um das Sammlungsgut aus kolonialen Kontexten, den angemessenen Umgang mit der Verantwortung für den Völkermord an den Herero und den Nama sowie um Straßenbenennungen und Rassismus entflammt. Die prekäre Anwesenheit der aus der Kolonialgeschichte resultierenden BeZiehungsstörungen ist oft mit den Händen zu greifen. Nicht selten aber sind diese Störungen unter der Oberfläche des Alltags verborgen und treten erst in Krisenmomenten abrupt zu Tage.

Nicht zuletzt deshalb ist es zu begrüßen, dass die Bundesregierung und der Bundestag sich in den letzten Jahren dieser Thematik angenommen haben. Die erklärte Rückgabe der Benin-Bronzen sowie das Abkommen mit Namibia

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sind bemerkenswerte und ermutigende Früchte des damit verbundenen politisch-kulturellen Lernprozesses. Auch wenn dem Staat in diesen Prozessen eine wichtige Rolle zukommt, ist es keineswegs nur eine Frage staatlicher Verantwortlichkeit. Vielmehr haben wir es mit einem politisch-kulturellen Problem zu tun, an dessen Lösung auch die gesellschaftlichen Akteure und entsprechend auch die Religionsgemeinschaften mitwirken müssen. Denn auch in der Kirche ist die Thematik anwesend.

Spannungsreiche Verstrickung von Kolonialismus und Mission

Als Weltkirche haben wir die aus dem Kolonialismus resultierenden Spannungen sozusagen in der Familie. Die weltweite Verbreitung des Christentums europäisch-westlicher Prägung ist eng — wenngleich durchaus ambivalent — mit der Geschichte des Kolonialismus verbunden. Mission und Kolonialismus standen in einem Verhältnis spannungsreicher Verstrickung. Die kritische kirchliche Auseinandersetzung um Mission und Inkulturation, die auch eine Auseinandersetzung mit dem KoIonialismus ist, ist eine hoch spannende Lerngeschichte, die sich nicht zuletzt in den missionsgeschichtlichen Sammlungen und dem Umgang mit ihnen ablesen lässt. Keineswegs zufällig hat Papst Johannes Paul II. das kolonialistische Versagen der Christen und Christinnen in seinem Schuldbekenntnis für die Kirche im Jahr 2000 angesprochen. Ein deutlicher Fingerzeig, dass tiefliegende Fragen des Selbstverständnisses berührt werden.

Dieser Befund korrespondiert auch mit der Beobachtung, dass der Diskurs zu Postkolonialismus sowohl politisch als auch vor allem moralisch bemerkenswert aufgeladen ist. Postkolonialismus fungiert nicht selten als Kampfbegriff. Der hohe Ton vieler Einlassungen sowie auch der abwehrenden Entgegnungen weist daraufhin, dass der Diskurs einen Glutkern besitzt, der von der Frage nach Identität handelt. Das mag damit zusammenhängen, dass die Entwicklung postkolonialer Ansätze Teil ideen- und beziehungsgeschichtlicher Emanzipationsprozesse und der Neudefinition des Verhältnisses zum Westen sowie zur eigenen Geschichte war und ist. Die damit verbundenen Fragen stellen sich unter den Bedingungen der sich im Rahmen der Globalisierung verändernden Rolle des Westens in neuer Zuspitzung. Es ist zugleich eine Frage, die die westlichen, insbesondere die europäischen Gesellschaften zu klären haben.

Aber so vielfältig wie die kontextuellen Ausgangsbedingungen postkolonialen Denkens, seien sie arabisch, afrikanisch, asiatisch oder amerikanisch, so

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• vielfältig sind auch die postkolonialen Ansätze. Das liegt in der Logik dieser ideengeschichtliChen Entwicklung. Auch wenn der Begriff es suggerieren mag: Es gibt keine geschlossene postkoloniale Theorie. Vielmehr handelt es sich um eine Ansammlung von Antwortversuchen auf die Erfahrung der gegenwärtigen Prägekraft der kolonialen Vergangenheiten, zu der man sich in Beziehung setzen und mit der man umgehen muss. Dabei merkt man nicht wenigen Ansätzen das Emanzipationsbewegungen eigene Pathos der Abgrenzung an.

Dieses Pathos kann einen wichtigen Beitrag zur Neujustierung von Beziehungen leisten. Aber aus ihm heraus allein wird sich die gemeinsame Bewältigung der sich aus der Geschichte ergebenden Herausforderungen kaum leisten lassen. Das aus unserer weltkirchlichen Praxis entwickelte Verständnis von postkolonialem Denken zielt daher auf das gemeinsame Nachdenken und Handeln beim Umgang mit den Folgen des Kolonialismus als einem — wiewohl asymmetrischen — gemeinsamen Erbe, mit dem Ziel der Herstellung von versöhnten Beziehungen. So verstandenes postkoloniales Denken und Handeln setzt voraus, dass wir uns miteinander über dieses gemeinsame Erbe verständigen. Die vielfältigen Beziehungsstörungen und Prägungen, die der Kolonialismus hervorgerufen hat, kommen dabei sowohl als Motiv als auch als Hindernis in den Blick.

Geschichtliche Gewordenheit lässt sich nicht zurückdrehen

Es hilft, sich zu vergegenwärtigen, womit wir es beim Umgang mit den Folgen des Kolonialismus in der Sache zu tun haben. Das Erste, was bei einem Blick auf das historische Material deutlich wird, ist die beachtliche Formenvielfalt des Kolonialismus. Siedlerkolonien, Stützpunktund Handelskolonien, Beherrschungs- und Verdrängungskolonien sind nicht allein nach ihrem rechtlichen Status in ihrem Verhältnis zum koIonisierenden Land sehr verschieden. Sie treffen auch auf höchst unterschiedliche Ausgangslagen in den kolonisierten Gebieten selbst. Die sich daraus entwickelnden Konstellationen und Geschichten sind ihrerseits dementsprechend höchst unterschiedlich, Wie ein Vergleich zwischen China, Indien, Südafrika, Kamerun, Haiti, Brasilien oder auch den USA unmittelbar zeigt. Eines ist aber allen eigen. Die kolonialistische Mischung aus Dominanz, Asymmetrie und Gewalt, die sich zudem in vielfältigen Formen diskriminierender Denkweisen niederschlägt und diese zu legitimieren sucht, prägt alle betroffenen Gesellschaften bis heute, wenngleich auch

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in sehr unterschiedlicher Weise. Sei es durch die Veränderung der Wirtschafts- und Sozialstruktur wie beispielsweise durch die Einführung der Plantagenwirtschaft, sei es durch die Bevorzugung von einzelnen Ethnien oder Religionsgemeinschaften zur Durchsetzung der eigenen Interessen oder sei es durch gewaltsame Eingriffe in die Bevölkerungsstruktur durch Sklaverei und Sklavenhandel. Einer der markantesten und wirkmächtigsten Eingriffe waren dabei die Grenzziehungen in Afrika im Zuge der Berliner Konferenz 1884/85.

Diese Prägungen wirkten auch in den häufig gewaltförmigen Prozessen der Dekolonialisierung. Aus der Kolonialzeit stammende ethnische Spannungen gingen oft über in den Kampf um die Macht in den unabhängigen Staaten. Die Konflikte zwischen Hutu und Tutsi sind dabei sicherlich eines der markantesten Beispiele. Die Erinnerung an die Kolonialzeit und den Befreiungskampfwurde zur legitimierenden Ressource für viele neue Regierungen, wie zum Beispiel in Zimbabwe. Die vielfältige Gewaltförmigkeit des Kolonialismus sowie der Dekolonialisierung schafft einen hohen Bedarf an Narrativen und Deutungen. Den jeweiligen Erinnerungen an Kolonialismus und Dekolonialisierung kommen poltisch-kulturelle Funktionen zu, die es als Teil von Bewältigungsstrategien mit all ihren Versuchungen verstehen zu lernen gilt. Die Auseinandersetzung mit dem kolonialen Erbe ist nicht von der Auseinandersetzung mit den anderen Gewalterfahrungen in den jeweiligen Ländern zu trennen. Koloniale Prägungen sind eine der häufig unterschätzten Ressourcen für heutige Konflikte. Die postkolonialen Phasen sind in vielen Kontexten von der Sehnsucht geprägt, sich von den Prägungen des Kolonialismus zu befreien. Dabei stößt man auf die schmerzhafte Erfahrung, dass die geschichtliche Gewordenheit der gesellschaftlichen, wirtschaftlichen und kulturellen Verhältnisse nicht einfach übersprungen oder rückgängig gemacht werden kann. Denn: Es gibt keine reale Option, in die Zeit und den Zustand vor der Kolonialisierung zurückzukehren. Denkt man an die Staatsgrenzen in Afrika, wird zudem das Gewaltpotenzial solcher Veränderungen sichtbar.

Vielmehr geht es darum, die eigenen Identitäten in Beziehung zu den realen Verhältnissen zu setzen, das heißt das Selbstverhältnis sowie das Verhältnis zu den Anderen/der Welt zu klären und zu gestalten, wobei den ehemaligen Kolonialmächten in diesem Prozess der Abgrenzung und Neujustierung der Beziehungen auf Augenhöhe eine besondere Rolle zukommt. Zugleich ist es nicht verwunderlich, dass es in den betrofHERDER KORRESPONDENZ 1/2021

fermen Gesellschaften auch Phänome- der Tatsache, dass die ostmitteleuropäne der Verdrängung und Vermeidung ischen Staaten keine Kolonialstaaten gibt. Zudem ist es verständlich, dass waren, durchaus auch Konfliktpotenzial viele Menschen ehemals kolonisierter innerhalb Europas.

Staaten angesichts der alltäglichen Probleme, vor denen sie heute stehen, das Die bis heute wirkenden kolonialen koloniale Erbe nicht oben aufihrer Pro- Prägungen stellen die involvierten Geblemliste verorten. sellschaften vor Herausforderungen in ihrem Verhältnis zu sich selbst sowie zuAuch die ehemaligen Kolonialstaaten einander. Die Auseinandersetzung mit sind von dieser Geschichte vielfältig ge- diesem Erbe wird zusätzlich dadurch prägt. Die Prägungen reichen von der erschwert, dass der gegenseitige Einfluss Veränderung der Ernährungsweisen asymmetrisch ist. Die Kolonialstaaten (Stichworte: Tee, Kaffee,haben die Kolonien stärKartoffeln, Tomaten) überker geprägt als umgekehrt. die Veränderung der Be- Weltkirchliches Diese kränkende Asymvölkerungszusammenset- postkoloniales metrie, die sich häufig in zung, zum Beispiel durchden bestehenden wirtSklavenhandel und Mig- Denken sollte auf schaftlichen Strukturen ration, bis zur Entwick- die Herstellung und politisch-kulturellen lung europäisch/westlicher versöhnter Bezie- Beziehungen zeigt (StichÜberlegenheitsvorstellun-wort: Sammlungsgut), gilt gen, die zudem oftmals hungen zielen. es, als problematisches rassistisch begründet sind.Erbe wahrzunehmen. Wir Der Rassismus gehört gewiss zu den be- sind gut beraten, die Thematik als insonders toxischen Prägungen durch den ternationale, europäische und nationale Kolonialismus. Insbesondere die Hoch- Herausforderung ernst zu nehmen. Dazeit des Kolonialismus im 19./20. Jahr- bei geht es nicht so sehr um Geschichte hundert hatte erheblichen Einfluss auf als vielmehr um deren Prägekraft für die Entwicklung spezifischer nationaler die Gegenwart. Wir haben es mit BeSelbstbilder nebst den entsprechenden ziehungsstörungen zu tun, die wir nur Verlusterfahrungen in der Zeit der De- miteinander beheben können.

kolonisierung. Die Fragen nach Reparationen, EntschäDer Blick auf die Entwicklung der digungen oder auch nach der Rückgabe nationalen Selbstverständnisse zeigt, von kolonialem Sammlungsgut können dass sich diese auch an der streitbaren nicht allein in einer rechtlichen PerspekAuseinandersetzung mit dem Kolonia- tive betrachtet werden. Die Anerkenlismus entwickelt haben. Die kritische nung historischer Verantwortung muss Thematisierung der Kolonialskandale von politisch und finanziell verbindlium Belgisch-Kongo, Carl Peters, der Chen Taten begleitet werden. Rechtliche Völkermord an den Nama und Herero, Regelungen können Ausdruck solcher sowie der Kampf um die Aufhebung der Verbindlichkeit sein. Sie sind einzubetSklaverei waren wichtige Marksteine ten in eine Kultur der Anerkennung und gesellschaftlicher Entwicklung, die zu- der Multiperspektivität. Dazu braucht gleich Anknüpfungspunkte für heute es vor allem die Bereitschaft, ernsthaft sein können. miteinander in Beziehung zu gehen und Bei allen ernstzunehmenden Unter- die erforderlichen Konflikte konstruktiv schieden der europäischen Kolonial- auszutragen. Aus unseren Erfahrungen mächte überwiegen insbesondere beim beim Umgang mit gewaltbelasteter VerKolonialismus des 19.120. Jahrhunderts gangenheit und Versöhnungsprozessen die europäischen Gemeinsamkeiten wissen wir um die Bedeutung multiperdie nationalen Unterschiede. Ent- spektivischer Ansätze, von Akten der sprechend haben wir neben der Aus- verbindlichen Anerkennung von Leieinandersetzung mit den nationalen den und gemeinsamer Bewältigung der Verantwortlichkeiten auch eine Aus- Folgen. Kulturelle Zusammenarbeit ist einandersetzung um die europäische dabei eine wesentliche Voraussetzung. Verantwortung zu führen. Diese besitzt Neben den konkreten Projekten (Geangesichts nationaler Unterschiede und denk- beziehungsweise Lernorte, Ent-

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schädigungen, symbolische Akte etc.) kommt es vor allem auf die Schaffung von Handlungs- und Beziehungszusammenhängen an, in denen gemeinsame Vorhaben (Joint Ventures) verwirklicht werden. Dabei müssen die jeweiligen partikularen Kontexte und Prägungen ernst genommen werden. Berlin braucht einen Ort des Austausches

Die Verschiedenheiten generalisierend einzuebnen, wäre näher an den geistigen Haltungen der Kolonialherren als an dem, was wir benötigen. One sizefits all wäre genauso unpassend wie eine relativierende Auflösung der Phänomene ins historische Detail. Aber ohne eine tiefere Kenntnis der vielfältigen historischen Prozesse werden wir nicht vorankommen. Dazu braucht es Formen und Orte des gemeinsamen Austauschs, damit wir uns die heute relevanten Folgen des KoIonialismus und unsere Verwobenheit in diese Geschichte miteinander verständlich machen können. So könnte beispielsweise die Wilhelmstraße 92 — der Ort der Berliner

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